第三章
書信的作者：主的兄弟雅各
我們仍需考慮關於這封信真實性問題的後半部分。假設這是一封雅各的真實書信，且是使徒時代的著作，那麼它應歸於我們所知的那個時代名為雅各的哪一位呢？關於這一點，儘管意見不如對書信真實性那樣高度一致，但目前的共識已經相當可觀，且似乎正在增加。
「雅各」（James）是希伯來名「雅各」（Yacoob/Jacob）的英文形式，在希臘文中變為 ιακωβος，拉丁文中為 Jacobus，而在英文中為 James，這種形式嚴重模糊了該名字的歷史。從作為猶太民族始祖雅各的名字開始，它成為了猶太人中最常見的專有名詞之一；在新約中，我們發現耶穌基督的追隨者中有幾個人擁有這個名字。總數可能多達六個；但這些人肯定可以歸納為四個，很可能只有三個。
這六個人是：
1. 使徒雅各，西庇太的兒子，使徒約翰的兄弟。（Mat_4:21; Mat_10:2; Mat_17:5, Mar_10:35; Mar_13:3, Luk_9:54, Act_12:2）
2. 使徒雅各，亞勒腓的兒子。（Mat_10:3, Luk_6:15, Act_1:13）
3. 小雅各，革羅罷之妻馬利亞的兒子（Joh_19:25），她還有另一個兒子，名叫約西。（Mat_27:56, Mar_15:40）
4. 主的兄弟雅各（Gal_1:19），他與約西、西門、猶大（Mat_13:55, Mar_6:3）以及幾位未具名的姐妹有著親屬關係。
5. 耶路撒冷教會的監督雅各。（Act_12:17; Act_15:13, 1Co_15:7, Gal_2:9; Gal_2:12）
6. 寫了猶大書的猶大的兄弟雅各。（Jud_1:1）此外，還有一個不知名的雅各，他是使徒猶大（非加略人）的父親（Luk_5:16）；但我們不知道這位雅各是否成為了門徒。
在這六個人中，我們可以放心地將後三者認定為同一個人；我們也可能將使徒亞勒腓的兒子雅各與小雅各（馬利亞和革羅罷的兒子）視為同一人；在這種情況下，我們可以推測「小」（ο μικρος）這個稱號是為了將他與另一位使徒——西庇太的兒子雅各區分開來。革羅罷（Clopas，而非和合本中的 Cleophas）可能是亞蘭語名字 Chalpai 的一種希臘語形式，而亞勒腓（Alphaeus）可能是另一種希臘語形式；因此，這位雅各的父親可能既被稱為革羅罷，也被稱為亞勒腓。但這絕非確定。在古敘利亞語譯本中，我們沒有發現亞勒腓和革羅罷都由 Chalpai 代表；相反，我們發現亞勒腓被譯為 Chalpai，而革羅罷則以 Kleopha 的形式出現。同樣的用法也見於耶路撒冷敘利亞語譯本。
我們因此將六人減少為四人或三人，有時有人提議將三人減少為兩人，即將主的兄弟雅各與亞勒腓的兒子雅各等同起來。但這種認定伴隨著極其嚴重的困難，似乎是致命的；如果不是為了證明「主的兄弟」並不意味著字面意義上的兄弟，而可能意味著堂兄弟，這種認定可能永遠不會被提出。因為這種認定取決於將革羅罷之妻馬利亞（小雅各的母親）與主母親馬利亞的姐妹等同起來，這出自 Joh_19:25 那段備受爭議的經文；這樣一來，耶穌和雅各就是表兄弟，分別是兩位都叫馬利亞的姐妹的兒子。
這一理論所面臨的困難主要有：
1. 它依賴於將革羅罷與亞勒腓等同起來，這是不確定的，儘管並非不可能。
2. 它進一步依賴於將基督「母親的姐妹」與 Joh_19:25 中的「革羅罷之妻馬利亞」等同起來，這既不確定，也極不可能。在那節經文中，我們幾乎可以肯定有四位女性，而非三位，與剛才提到的四名士兵（Joh_19:23-24）形成對比，並排列為兩對：「祂母親，和祂母親的姐妹；革羅罷之妻馬利亞，和抹大拉的馬利亞。」
3. 它假設兩位姐妹都叫馬利亞。
4. 在希臘文學中，尚未發現任何「兄弟」（αδελφος）意味著「堂兄弟」的例子。希臘語中有一個詞來表達「堂兄弟」（ανεψιος），出現在 Col_4:10；值得注意的是，希吉西普（Hegesippus，約主後170年）保存的古老傳統將耶路撒冷教會的首任監督雅各區分為「主的兄弟」（Eus. "H.E.," 2. 23. 1），而他的繼任者西門則被稱為「主的堂兄弟」（4. 22:4）。如果雅各真的是堂兄弟，希吉西普會這樣寫嗎？如果需要一個模糊的詞如「親屬」（συγγενης），也可以使用，正如 Luk_1:36; Luk_1:58; Luk_2:44 中那樣。
5. 在四份使徒名單中，沒有任何暗示他們之中有主的兄弟；而在 Act_1:13-14 和 1Co_9:5 中，「主的兄弟」被明確地與使徒區分開來。此外，新約之後時代的傳統有時將主的兄弟雅各列為七十門徒之一，但從未列為十二使徒之一，這一事實只能用「他不是十二使徒之一」這一點是眾所周知的來解釋。對這位雅各和使徒頭銜的崇敬之深，以至於如果有一絲可能，傳統會急切地給予他這個頭銜。
6. 「主的兄弟」在福音書中幾乎總是與主的母親一起出現（Mat_12:46, Mar_3:32, Luk_8:19, Joh_2:12）；從未與革羅罷之妻馬利亞一起出現；大眾對他們的認知將他們與基督的母親聯繫在一起，而不是與其他馬利亞聯繫在一起（Mar_6:3, Mat_13:55）。Mat_28:10 和 Joh_20:17 中的「我的弟兄們」並不指基督肉身的親屬，而是指「我的父和你們的父」的兒女。
7. 但最強有力的反對意見是聖約翰明確的陳述（Joh_7:5）：「連祂的弟兄也不信祂」；如果其中一位弟兄（雅各），甚至可能還有另外兩位（西門和猶大）已經是使徒，他就不可能做出這樣的陳述。
因此，將亞勒腓的兒子雅各與主的兄弟雅各等同起來的觀點必須放棄，我們剩下三位名為雅各的門徒來選擇這封書信的作者——西庇太的兒子、亞勒腓的兒子，以及主的兄弟。猶大（非加略人）的父親無需考慮，因為我們甚至不知道他是否成為了信徒。
由於我們對西庇太的兒子和亞勒腓的兒子的生平、思想和語言一無所知，我們不能說書信本身有什麼內容禁止我們將其歸於他們中的任何一位；但書信中也沒有任何內容引導我們這樣做。有兩個考慮因素結合起來，強烈反對使徒作者身份。作者並未聲稱自己是使徒；如果這封信被認為是使徒所作，那麼它在基督教某些地區所受到的遲疑態度將是不可思議的。當我們分別考慮這兩位使徒時，我們陷入了進一步的困難。西庇太的兒子雅各在希律亞基帕一世統治下殉道，即不晚於主後44年春季（希律亞基帕去世時），在那之前不太可能存在任何使徒文學。任何使徒在主後42或43年就寫出通諭書信的可能性極低，我們在採用這一觀點前需要強有力的證據，而唯一值得考慮的證據就是《別西大譯本》提供的證據。這部古老敘利亞語譯本最早的手稿（日期從五世紀到八世紀）稱其為使徒雅各的書信；但關於一世紀發生的不可能事件，其證據若無法追溯到五世紀之前，價值並不高。此外，為這封書信加上標題和署名的抄寫員，可能只是指他是一位具有使徒地位的人，或者他們可能分享了西方常見的錯誤，即將主的兄弟與亞勒腓的兒子混為一談。後世的敘利亞語譯本編輯者確實將這封書信歸於西庇太的兒子，因為他們聲稱該譯本收錄的三封大公書信——雅各書、彼得前書和約翰一書——是由見證了變像的三位使徒所寫。這一說法似乎是對早期標題的拙劣誤解，該標題將其歸於使徒雅各。如果我們將這封信歸於亞勒腓的兒子，我們解決了一個困難，卻陷入了另一個；我們不再被迫給予這封書信一個極不可能的早期日期（主後43年），但我們完全沒有任何證據將其與亞勒腓的兒子聯繫起來，除非我們將這位使徒與主的兄弟等同起來，而這種等同已被證明是站不住腳的。
因此，我們可以毫不猶豫地將這封書信歸於使徒時代最引人注目、最令人印象深刻的人物之一：公義者雅各，主的兄弟，耶路撒冷母教會的首任監督。
雅各是作為約瑟前妻所生的兒子，還是作為約瑟和馬利亞在耶穌出生後所生的兒子而成為主的兄弟，無需詳細爭論。為了正確理解這封書信，我們唯一需要關心的是記住：它是由這樣一個人寫的，儘管他曾一度不相信耶穌的彌賽亞身份，但由於近親關係，他一直與耶穌在一起，見證了祂的行為，聽到了祂的話語。然而，有一點應該注意：聖經中沒有任何內容警告我們不要理解約瑟和馬利亞有其他孩子，而 Luk_2:7 中的「頭胎」和 Mat_1:25 中的「直到」似乎暗示了他們確實有；這一假設得到了當時信仰的證實（Mar_6:3, Mat_13:55），以及這些「弟兄」對主母親的持續陪伴（Mat_12:46; Mar_3:32; Luk_8:19; Joh_2:12）；另一方面，認為約瑟有比耶穌年長的孩子的理論，剝奪了耶穌作為約瑟和大衛家繼承人的權利；這似乎起源於偽經（《彼得福音》或《雅各書》）；並且像耶柔米的堂兄弟理論一樣，似乎是為了禁慾主義觀點和關於聖母永恆童貞的先驗信念而發明的。關於永恆童貞的巨大信仰共識，是在所有歷史證據丟失很久之後才開始的。特土良似乎理所當然地認為主的弟兄是約瑟和馬利亞的孩子，彷彿在他那個時代沒有人有其他觀點（"Adv. Marc.," 4. 19.; "De Carne Christi," 7.）。
無論哪種觀點，雅各都是約瑟的兒子，且幾乎可以肯定是在拿撒勒卑微的家中與他神聖的兄弟一起長大的。正如聖馬太告訴我們的（Mat_1:19），他的父親是一位公義的人，就像施洗約翰的父母一樣（Luk_1:6），這也是雅各生前為人所知的稱號，至今仍為人所知。他是雅各「公義者」（ο δικαιος）。這個稱號在聖經中用於他的父親和其他人（Mat_1:19, Luk_1:6; Luk_2:25; Luk_23:50, Act_10:20, 2Pe_2:7），以及在歷史中用於他本人時，絕不能理解為雅典人稱阿里斯提德為「公義者」時的意思，也不等同於我們現在所說的「公正」。對猶太人來說，這個詞不僅意味著公正和正直，還意味著對律法所規定的一切有著刻意甚至嚴謹的敬畏。安息日、會堂敬拜、節期和禁食、潔淨、什一奉獻，所有主律法中的道德和禮儀條例——這些都是公義之人傾注愛心去遵守的事物，在這些事上，他寧願做得比要求的多，也不願只做拉比們堅持的最低限度。
正是在這種以公義為特徵的家庭中，雅各受到了教養，並沉浸在那種對律法的敬畏之愛中，這使他比保羅更成為理想的「希伯來人中的希伯來人」。對他而言，基督來「不是要廢掉，乃是要成全」。基督教將摩西律法變成了「至尊的律法」（Jam_2:8），但它並沒有廢除它。在他年輕和成年早期，猶太教一直是他的道德和精神氛圍，在他學會看到律法與福音之間並無對立後，這種氛圍依然伴隨著他。
他嚴格的猶太訓練的一部分，就是要在節期時前往耶路撒冷進行規定的朝聖（Joh_7:10）；他在那裡會熟悉聖殿宏偉的禮儀，並為他後來生活中最著名的特徵之一——對聖殿內公共和私人禱告的熱愛——奠定了基礎。對禱告的熱愛以及對其功效的深刻信念，在他的書信中反覆出現（Jam_1:5; Jam_4:2-3; Jam_4:8; Jam_5:13-18）。正是出於強烈的個人經驗，那位跪在禱告中直到「膝蓋變得像駱駝一樣硬」的人，宣告說「義人祈禱所發的力量是大有功效的」。
嚴格的猶太教總有一種狹隘的傾向，我們在主的弟兄身上也發現了這種傾向，無論是在他們對待自己兄弟的態度上，還是在他們接受祂之後對待外邦信徒的態度上（Gal_2:12）。關於耶穌為祂的事工做準備的那段漫長的沉默時期，我們一無所知。但在祂行了第一個神蹟之後，他們很可能親眼目睹了，隨後便與祂、祂的母親和門徒一起下到迦百農（Joh_2:12），並很可能陪同祂去耶路撒冷過逾越節。他們幾乎肯定會去那裡守節。正是在那裡，「有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。但耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。」祂知道，當神蹟的直接影響消退後，這些突然信徒的信心將無法持久。這似乎就是祂弟兄們的情況。他們起初被祂的獨創性、能力和聖潔所吸引，隨後對他們無法理解的方法感到困惑（Joh_7:3-4），接著傾向於將祂視為夢想家和狂熱分子（Mar_3:21），最後決定反對祂（Joh_7:5）。像祂追隨者中的許多其他人一樣，他們完全無法將祂的地位與關於彌賽亞的傳統觀點協調起來；他們沒有修正這些觀點（因為它們可能是錯誤的），而是固守這些觀點，並拒絕了祂。不僅是針對拿撒勒人（他們曾試圖殺祂，Luk_4:29），而且針對那些在血緣和家庭關係上與祂更親近的人，祂發出了悲傷的感嘆：「大先知除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的」（Mar_6:4）。
我們的主將祂的母親託付給聖約翰照顧這一事實，與受難時祂的弟兄們仍是不信者的假設相吻合。復活很可能會打開他們的眼睛，消除他們的疑慮（Act_1:14）；而復活的主似乎特別向聖雅各顯現（1Co_15:7），正如向聖保羅顯現一樣；在這兩種情況下，都是因為在對基督的外部反對背後，有著真誠的信心和奉獻，一旦阻礙的黑暗被消除，這些信心和奉獻立刻就找到了對象。歸信後，雅各迅速在構成耶路撒冷原始教會的信徒中佔據了首位。即使在使徒之首在場時，他也是領袖。當聖彼得奇蹟般地從監獄中獲釋時，他向雅各報告（Act_12:17）。在所謂的耶路撒冷會議中，是他主持會議（Act_15:13；參見第19節）。聖保羅在最後一次訪問耶路撒冷時，特別轉向他報告他在外邦人中的成就（Act_21:17）。聖保羅在提到那些「被視為教會柱石」的人時，將他排在彼得和約翰之前（Gal_2:9），並指出在他歸信後第一次訪問耶路撒冷時，他與彼得同住了十五天，但除了主的兄弟雅各之外，沒有見到其他使徒（Gal_1:18-19）；這段經文意義有爭議，但如果它不暗示雅各在某種意義上是使徒，至少表明他是一位地位同等重要的人（參見 Act_9:26-30）。此外，我們發現，在安提阿，聖彼得本人因「從雅各那裡來的人」的陳述而改變了對外邦人的態度，這些人可能誤解或濫用了他們的使命；但前面提到的狹隘性可能使雅各本人無法像彼得和保羅那樣迅速地採取對外邦信徒寬容的方針。
除非在 Heb_13:7 中提到聖雅各，將他列為那些曾「帶領你們」的人之一，但如今已不在世上傳講聖道，否則我們必須到新約之外去尋找關於他的進一步記載。這些記載主要見於亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）、希格西普（Hegesippus）和約瑟夫（Josephus）的著作中。革利免（《Hypotyp.》卷四，引自優西比烏《教會史》2.1:3）記錄了一個傳統：彼得、雅各和約翰在救主升天後，儘管他們曾蒙主特別揀選，卻並不爭奪尊榮，而是由公義者雅各擔任耶路撒冷的主教。他又說（《Hypotyp.》卷七）：「復活後，主將知識（την γνωσιν）的恩賜傳授給公義者雅各、約翰和彼得；他們將此傳授給其餘的使徒，其餘的使徒又傳給七十人，巴拿巴就是其中之一。當時有兩位雅各——一位是公義者，他從聖殿的屋頂被推下，被一名漂布匠用棍子打死；另一位則是被斬首的。」希格西普的敘述也由優西比烏為我們保存下來（《教會史》2.23.4-18）。這顯然是傳說，可能源自愛色尼派的伊便尼派（Essene Ebionites），他們似乎熱衷於宗教傳奇。有時這段記載被視為史實，如前述革利免所引用的那樣；但其內在的不可能性以及與約瑟夫記載的差異，使它受到質疑。然而，它可能包含一些歷史細節，特別是在對聖雅各的整體描繪上；正如關於我們英國阿爾弗雷德大王的傳說，儘管在事實上不可靠，卻傳達了這位聖潔且博學的君王真實的形象。其內容如下：「繼承教會職責的是主的兄弟雅各，他與使徒們共同治理。從我們的主到我們這個時代，他一直被眾人稱為『公義者』，因為當時有許多人名叫雅各。他從母腹中就是聖潔的。他不喝酒也不喝濃酒；不吃動物性食物。剃刀從未剃過他的頭；他不抹油，也不沉溺於沐浴。唯有他一人有權進入聖所；因為他不穿羊毛衣，只穿細麻衣。他獨自進入聖殿，常被發現跪在那裡為百姓祈求赦免，以致他的膝蓋變得像駱駝的膝蓋一樣乾硬，因為他總是跪著敬拜神，為百姓祈求赦免。因此，由於他極度的公義，他被稱為『公義者』和『奧布利亞』（Oblias），在希臘語中意為『百姓的堡壘』和『公義』，正如先知們關於他的預言所顯示的那樣。當時，百姓中七個教派中的一些人（我在《回憶錄》中曾提到過）問他：『耶穌的門是什麼？』他說祂就是救主。因此，有些人相信耶穌是基督。但上述教派並不相信復活，也不相信有一位要來按各人行為報應各人的主。然而，凡相信的人都是通過雅各而信的。因此，當許多官長也信了的時候，猶太人、文士和法利賽人便騷動起來，他們說：『看來所有百姓都要期待耶穌為基督了。』於是他們聚集起來對雅各說：『我們求你約束百姓，因為他們被耶穌迷惑了，以為祂就是基督。我們求你在逾越節那天，向所有來的人勸說關於耶穌的事；因為我們都聽從你。我們和所有百姓都為你作見證，說你是公義的，不看人的情面。因此，請你勸說眾人不要在耶穌的事上受迷惑；因為所有百姓和我們都聽從你。請站在聖殿的屋頂上，好讓下面的人看見你，讓你的話能被所有百姓清楚聽見。因為逾越節的緣故，各支派的人都聚集在一起，外邦人也來了。』於是，上述文士和法利賽人將雅各安置在聖殿的屋頂上，向他大聲喊道：『公義者啊，我們都當聽從你，你看百姓正被那被釘十字架的耶穌所迷惑，請告訴我們耶穌的門是什麼。』他大聲回答說：『你們為什麼問我關於人子耶穌的事？祂正坐在天上，在大能者的右邊，祂將要駕著天上的雲降臨。』當許多人因此信服，並因雅各的見證而歸榮耀給神，喊著說『和散那歸於大衛的子孫』時，那些文士和法利賽人又彼此說：『我們為耶穌作這樣的見證真是做錯了。讓我們上去把他推下去，好讓他們恐懼，不再相信他。』他們喊叫說：『喔！喔！連這公義者也受了迷惑。』他們應驗了以賽亞書中所寫的經文：『讓我們除掉義人，因為他對我們來說是麻煩的；所以他們必吃自己行為的果子。』於是他們上去，把公義者推下去，並彼此說：『讓我們用石頭打死公義者雅各。』他們開始用石頭打他，見他從高處摔下竟未死，便轉過身來跪下說：『主神父啊，我求祢赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。』就在他們用石頭打時，利甲之子利甲族的一位祭司（先知耶利米曾為他們作見證）喊道：『住手！你們在做什麼？這義人正在為你們禱告。』其中一個漂布匠拿起壓布的棍子，重重地打在義人的頭上。就這樣，他作了見證。他們將他埋葬在聖殿旁，他的紀念碑至今仍留在聖殿邊。這個人成為了猶太人和外邦人的真實見證，證明耶穌就是基督。隨即，維斯帕先（Vespasian）開始圍攻他們。」也就是說，希格西普認為羅馬人的進攻是對猶太人殺害公義者雅各的迅速審判，因此將其定在公元69年。這可能晚了幾年。約瑟夫將其定在公元62或63年。他的記載如下：「年輕的亞拿尼亞（Ananus），我們曾說過他繼承了大祭司職位，他性情急躁且極其大膽，他追隨撒都該派，這一派在審判罪犯時比其他猶太人更為嚴苛，正如我們之前所展示的那樣。因此，亞拿尼亞身為這樣的人，認為藉著非斯都（Festus）已死、阿爾比努斯（Albinus）還在前往猶大省的路上，這是一個合適的機會，便召集了公會的法官；他將那被稱為基督的耶穌的兄弟（他的名字叫雅各）和一些其他人帶到公會面前，以違背律法為罪名，將他們交出去用石頭打死。但城中那些被認為最公正、對律法相關事項最謹慎的人，對此感到極度憤慨；他們秘密派人去見國王（希律亞基帕二世），祈求他命令亞拿尼亞今後不得再這樣做；因為他連第一次行動都是不合法的。他們中有些人去迎接從亞歷山大回來的阿爾比努斯，告知他亞拿尼亞未經他許可就召集公會是沒有權柄的。阿爾比努斯被他們的話說服，憤怒地寫信給亞拿尼亞，威脅要因此懲罰他。由於這個原因，亞基帕國王在亞拿尼亞任職三個月後，便撤銷了他的大祭司職位，並將其授予了達姆奈烏斯（Damnaeus）的兒子耶穌。」（《猶太古史》20.9:1）
約瑟夫的這段記載沒有任何不合理之處，應比希格西普的記載更受重視。有人懷疑其中有基督徒的竄改，因為提到了耶穌基督，而約瑟夫在著作中一貫忽略祂。但如果一個基督徒費心去篡改敘述，他可能會在耶穌和雅各的問題上做得更有目的性。無論如何，希格西普和約瑟夫都一致證實了新約所留下的印象，即公義者雅各在耶路撒冷受到猶太人和基督徒的一致尊崇，並且在東方整個猶太民族中擁有巨大的影響力。我們將發現這一事實與這封書信的特徵非常吻合，這也直接引出了下一個需要我們討論的問題。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「雅各是作為約瑟前妻所生的兒子，還是作為約瑟和馬利亞在耶穌出生後所生的兒子而成為主的兄弟，無需詳細爭論。」：本段反映了作者傾向於「赫爾維底烏斯」（Helvidius）觀點，即認為雅各是耶穌的親弟弟；其他宗派如羅馬天主教、東正教則主張「聖母永恆童貞」，認為雅各是約瑟前妻所生的「堂兄弟」或「繼兄弟」。